Refutando a luterana abortista com 11 argumentos

No dia 06/08 a pastora Lusmarina Campos, representando o Instituto de Estudos da Religião (ISER) do Rio de Janeiro, defendeu a descriminalização do aborto no Brasil na Audiência pública do STF. Impregnada de teologia liberal, ela distorceu totalmente o ensino bíblico a fim de validar sua posição favorável ao aborto. Alisto abaixo 11 argumentos em refutação ao seu discurso.

1. Ela disse que “os principais argumentos levantados contra a descriminalização do aborto são religiosos”. De fato, para um cristão verdadeiro, o principal argumento contrário ao aborto é que a vida é sagrada, porque não pertence a nós, mas a Deus. Porém, é falacioso dizer que os melhores argumentos são religiosos, como se fosse uma discussão restrita a este campo. É conhecido e divulgado que juristas, biólogos, médicos e cientistas em geral se opõem ao aborto por questões humanitárias, de defesa da vida e dos direitos do nascituro.

Aborto, Ageu Magalhães, Apologética - Defesa da fé, Crianças, família, liberalismo

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Subscrição Confessional

Uma afirmação credal ou confessional é uma afirmação daquilo que um indivíduo ou uma denominação confessa ser sua crença. Que afirmações credais são bíblicas é visto nas fiéis palavras que o apóstolo cita nas Epístolas Pastorais. Por exemplo: “Fiel é a palavra e digna de toda aceitação: que Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores, dos quais eu sou o principal” (1Timóteo 1.15). A PCA [Presbyterian Church of America], logo quando surgiu, declarou-se comprometida com a Confissão e os Catecismos de Westminster, como sustentados pelas igrejas presbiterianas americanas desde 1789.

A ideia de subscrição é a do compromisso formal de si mesmo com aquilo que subscreve. O segundo voto de ordenação da PCA é um voto no qual o ordenando afirma a sua fé. Envolve a sua subscrição à Confissão e aos Catecismos de Westminster como a sua confissão de fé. Ele diz:

Você recebe e adota, sinceramente, a Confissão de Fé e os Catecismos dessa Igreja, como contendo o sistema de doutrina ensinado nas Sagradas Escrituras; e você promete também que, se em qualquer época você se encontrar em desacordo com qualquer dos fundamentos desse sistema de doutrina, por sua própria iniciativa fará conhecida ao seu presbitério a mudança ocorrida em suas opiniões, a partir do momento em que você assume este voto de ordenação? (BCO 21-5, 24-5) 

Antes de prosseguir, seria bom definir como entendemos os termos subscrição “estrita” e “ampla” significam. Em primeiro lugar, as duas palavras “estrita” e “ampla” não são os melhores termos pata descrever as duas visões em jogo no “debate sobre subscrição”. Essa terminologia remonta ao século XIX. De certa forma, os dois termos são caricaturas das posições que levam esses nomes. Em vez de “subscrição estrita”, a melhor descrição é “subscrição integral”. Podemos substituir a expressão “subscrição ampla” por “subscrição do sistema de teologia”, que será abreviada como “subscrição do sistema” ao longo deste texto.

Subscrição estrita ou integral leva em conta a pergunta citada acima: “Você recebe e adota, sinceramente, a Confissão de Fé e os Catecismos dessa Igreja, como contendo o sistema de doutrina ensinado nas Sagradas Escrituras...”. Ela sustenta que o ordenando está subscrevendo nada mais nada menos que a inteireza da Confissão e dos Catecismos como contendo o sistema de doutrina ensinado nas Escrituras. Não significa dizer que aquele que subscreve integralmente uma confissão não reconhece que alguns ensinamentos da Confissão e dos catecismos são mais fundamentais que outros, mas, sim, que ele acredita que ao professar que a Confissão e os Catecismos da sua igreja são a sua confissão, ele está subscrevendo todas as doutrinas na Confissão e nos Catecismos. Todas elas são parte do sistema de doutrina, embora, admitidamente, algumas sejam mais essenciais que outras. Note que subscrição integral não exige subscrição em termos de adotar cada palavra da Confissão e dos Catecismos, mas, sim, em termos de cada doutrina ou ensinamento da Confissão e dos Catecismos.

Subscrição ampla – ou do sistema –, por outro lado, sustenta que subscrevemos
um sistema de doutrina que não é definido especificamente, mas que está contido na Confissão e nos Catecismos da igreja. A subscrição do sistema sustenta a adoção de todas as doutrinas fundamentais e essenciais do sistema. Outras expressões das confissões e catecismos, que são julgadas como não essenciais ao sistema de doutrina são uma questão de indiferença, quer o ordenando as adote ou não. 

Envolvido em ambas as visões está o conceito de “doutrina”. Essencialmente, a palavra significa um ensinamento. Quando alguém que subscreve uma confissão de maneira integral insiste no fato de que a nossa subscrição inclui todas as doutrinas  nos Padrões Confessionais, ele não está insistindo em cada afirmação a respeito de cada uma daquelas doutrinas, mas, em vez disso, que cada uma das áreas do ensinamento tratado pelos Padrões está incluída em sua subscrição. Por outro lado, aquele que subscreve o sistema afirma que apenas as doutrinas que compõem o sistema são ordenadas na subscrição. Aquelas proposições ou expressões, e mesmo aquelas doutrinas que não são uma parte do sistema, não estão incluídas. A definição do que está incluído no sistema é algo que deve ser determinado pelos tribunais da igreja, na medida em que a ocasião surge.

Vamos ilustrar os tipos de diferenças que surgem. Aquele que subscreve uma confissão integralmente acredita que está comprometido todas as posições doutrinárias elencadas na Confissão e nos Catecismos. Ele está assim comprometido com a visão de casamento e divórcio ensinada na Confissão. Se um membro da sua igreja deseja casar com um católico romano, contra quem a Confissão fala de modo bem específico, aquele que subscreve integralmente a Confissão não sente que tem liberdade para realizar tal casamento. Em vez disso, deve advertir o seu paroquiano contra o mesmo. Aquele que subscreve o sistema de doutrina pode entender que parte do capítulo sobre casamento não faz parte do sistema, e pode sentir que possui perfeita liberdade para realizar tal casamento.

Um número de outras ilustrações poderia ser apresentado, tais como: visões a respeito do Sabbath, da condução dos serviços de culto, etc. Quem subscreve a Confissão de maneira integral defende o Sabbath como está expresso nos catecismos, enquanto quem subscreve o sistema pode sentir que tem liberdade para fazer um número de coisas proibidas pelos Catecismos. Tal é o caso com o Princípio Regulador do Culto. O subscritor integral enxerga isso como a posição da Igreja Presbiteriana, e não quer cruzes ou imagens de Cristo, no lugar do culto. Ele também deseja ser capaz de apontar diretamente, a partir da Escritura, tudo aquilo que é feito no serviço de culto.

O subscritor do sistema pode achar que o uso de cruzes, ou mesmo de imagens de Cristo, é permitido. Ele julga essa parte do Catecismo como uma a respeito da qual uma exceção pode ser tomada, uma vez que ele pode sentir que o sistema de doutrina bíblico não a exige. Quando observamos como as nossas visões da subscrição se aplicam à nossa prática pública, vemos o porquê de existir tanta tensão entre os dois grupos.

A pergunta que deve ser respondida é como as exceções devem ser tratadas. Vamos agora tentar estabelecer as implicações de cada um desses pontos de vista.

Primeiro, pode-se afirmar que nenhuma exceção deve ser permitida. Quando alguém subscreve a Confissão de uma igreja, ele adota aquela confissão como a sua própria, e não ensinará ou praticará o que é contrário a essa confissão. Ele decide, com a ajuda de Deus, que procurará ser verdadeiro à essa Fé tanto em seu ensino como em sua vida. Essa é a posição que o subscritor integral prefere. Entretanto, ela não é a única posição compatível com a posição da subscrição integral.

Do primeiro Ato de Adoção da Igreja Presbiteriana Americana (1729), foi feita provisão para homens afirmarem os seus escrúpulos diante do presbitério que os examinava. Então, o presbitério tinha o dever de determinar se o ponto de exceção era de natureza tal que excluía o candidato do ministério presbiteriano ou não. A pergunta acerca do que essa aprovação permitia permanecia para aqueles aprovados para ordenação com exceções. Era permitido que ele ensinasse essa visão, contrária aos Padrões da Igreja, ou era exigido que ele ensinasse a posição da Igreja?

O subscritor integral defende que a aprovação da exceção não é um acordo para
o indivíduo ensinar contra as doutrinas da Igreja. Se o candidato deseja ser um ministro presbiteriano, de boa vontade, ele deve se submeter aos irmãos, e ensinar apenas o que a Igreja adotou como sua posição. Se ele não pode fazer isso com boa consciência, então, ele deve buscar uma comunhão onde ele não esteja debaixo de tal restrição. Samuel Miller (1769-1850) escreveu a respeito dessa questão:

Definindo, então, como um primeiro princípio de honestidade, bem como da verdade cristã, essa subscrição dos Artigos de Fé é uma transação de peso, que realmente significa o que ela professa significar; que nenhum homem tem a liberdade de subscrever artigos nos quais não acredita verdadeira e plenamente; e que, ao subscrever, ele se coloca debaixo de um compromisso solene e pactual com a igreja em que entra, para andar com ela ‘em unidade de fé’, e ‘no vínculo da paz e do amor’. Se ele não pode fazer isso de maneira honesta, não permita que ele professe isso de maneira alguma.¹

O ordenando que toma exceções a um ensinamento particular da Confissão ou dos Catecismos, pode ser ordenado pelo presbitério, se este achar que a exceção não afeta o sistema básico de doutrina contido nos Padrões. Ele não está autorizado a ensinar de modo contrário aos Padrões. Ele deve ensinar a visão dos Padrões, a fim de não perturbar a Igreja por ensinar contrários aos padrões dela. Se não puder se submeter aos irmãos, ele deve buscar outra comunhão, onde ele tenha maior liberdade.

A Confissão e os Catecismos da Igreja são seu credo, não algum indefinido sistema de doutrina – nem mesmo um indefinido sistema reformado de doutrina.

Teólogos liberais na principal Igreja Presbiteriana no início do século XX, todos os quais eram subscritores amplos, afirmavam sustentar o sistema de doutrina, mas não a Confissão e os Catecismos em si. Por não definirem o sistema, eles eram capazes de afirmar isso, e não serem disciplinados quando ensinavam algo contrário à Confissão ou aos Catecismos. Se permitirmos que homens tomem exceções à Confissão e aos Catecismos e, então, permitirmos que ensinem essas exceções, a Igreja se tornará cada vez menos unificada em sua posição doutrinária. E se tornará cada vez mais difícil disciplinar aqueles que ensinam o erro. Em seu credo, a Igreja declara o que ela crê ser a interpretação correta de várias doutrinas contidas ali. Essa é a visão que a Igreja espera que o seu ministro ensine e defenda. Se um homem deseja ser um ministro numa denominação confessional, de boa vontade ele deve submeter o seu ensino e práticas pessoais à Igreja, mesmo que ele sinta que a Igreja não está correta naquele ponto em particular. Se ele não puder fazer isso, então, ele deve procurar outra comunhão.

Os escritores da Confissão e dos catecismos foram bastante sábios ao não estabelecerem todas as possíveis questões teológicas a respeito das quais a Bíblia não é explícita. Por exemplo, os Padrões não estabelecem as questões em torno do supra ou infralapsarianismo, ou da natureza da imputação do pecado de Adão, ou do milenialismo. Felizmente, os teólogos de Westminster deixaram essas questões para a consciência individual, e não estamos vinculados a uma visão em particular sobre essas por ocasião da nossa subscrição aos Padrões.

O espírito da nossa subscrição é aquele de submissão aos nossos irmãos, e muito mais aquele de submissão à Palavra de Deus. Historicamente, esse tem sido o espírito expresso nas confissões reformadas e presbiterianas. A Confissão Escocesa de 1560 declara em seu prefácio:

Se qualquer homem notar em nossa Confissão qualquer capítulo ou sentença contrária à Santa Palavra de Deus, ele deve, por gentileza e por amor da caridade cristã, informar-nos por escrito; e nós, por nossa honra, prometemos que pela graça de Deus daremos satisfação a partir da boca de Deus, isto é, pela Sagrada Escritura, ou então, alteraremos o que ele provar estar errado.

Para encerrar, cabe a nós aprender as lições da história, e procurar resolver esse problema que tem causado não pouca perturbação da “paz e da unidade” da Igreja Presbiteriana Americana.

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Nota:

[1] Samuel Miller. The Utility and Importance of Creeds and Confessions: addressed particularly to candidates for the ministry. (Greenville, SC: 1987), 102.

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Autor: Morton H. Smith

Fonte: Morton H. Smith. “Confessional Subscription”. In: Zachary Groff (Ed.). Equipping Preachers, Pastors, & Churchmen: Selected Articles by the Faculty of Greenville Presbyterian Theological Seminary. Taylors, SC: Presbyterian Press, 2017. pp. 77-82.

Tradução: Rev. Alan Rennê Alexandrino Lima 
Via: Seminário JMC

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CFW, Confessionalidade, Confissões de Fé, liberalismo, Morton H. Smith, Teologia Reformada

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Solo Scriptura: A Diferença Que Uma Vogal Faz

Com alguma precisão o século 20 poderia ser chamado de um século de anarquia teológica. Há muito liberais e sectários rejeitaram muitos dos princípios fundamentais da ortodoxia cristã. Porém, mais recentemente, acadêmicos evangélicos professos têm defendido versões revisionistas de numerosas doutrinas. Uma revisão da doutrina de Deus tem sido defendida por proponentes do “teísmo aberto”. Uma revisão da escatologia tem sido advogada por adeptos do preterismo pleno. Versões revisadas das doutrinas da justificação e do Sola Fide foram defendidas por proponentes de diversas “novas perspectivas” sobre Paulo. Frequentemente os revisionistas afirmam estar reafirmando uma visão mais clássica. Entretanto, os críticos geralmente têm sido rápidos em apontar que as revisões, na verdade, são distorções.

Apologética - Defesa da fé, Catolicismo, Hermenêutica, Keith A. Mathison, liberalismo, Sola Scriptura, Teísmo aberto

23.9.17 2 comentários

O que a história da igreja pode nos ensinar sobre os lobos?

Semana passada (abr/17), Joe Carter (não o Joe Carter do beisebol) publicou um artigo perspicaz sobre o fascínio pelos lobos violadores. Isso me fez refletir sobre os falsos mestres na história da igreja.

Quando digo “falso mestre” ou “lobo” não quero dizer todos àqueles que discordam de mim num ponto de vista teológico. Como presbiteriano, penso que batistas, metodistas e pentecostais estão enganados sobre algumas questões importantes, mas desviar-se da confissão de fé de Westminster não faz de você um outro Ário ou um Pelágio. Um falso mestre ou um lobo é alguém que arrebata as ovelhas (João 10:12), afasta os discípulos do evangelho (Atos 20:28), opõe-se à verdade (2 Timóteo 3: 8) e leva as pessoas a naufragar na fé e abraçar a impiedade (1 Timóteo 1:19-20, 2 Timóteo 2:16-17).

Vários anos atrás, fiz uma série sobre heresias e hereges. O preparo das mensagens me ajudou a entender melhor a história da igreja e a articular com mais zelo a fé ortodoxa. Isso também me ajudou a perceber alguns padrões (e não-padrões) relacionados aos falsos mestres. Descobri que a história da igreja pode nos ensinar muito sobre os lobos.

1. Os lobos geralmente não sabem que são lobos.

Enquanto alguns falsos mestres seguem conhecendo hipócritas que tomam a linguagem religiosa a fim de tosquiar o rebanho, muitos erros na história da igreja têm sido promovidos por aqueles que acreditavam sinceramente que estes estavam realizando a obra de Deus. Até onde sabemos, Pelágio não foi um grande idiota. Os Donatistas eram inteiramente conscientes da fé. Não devemos pensar que os mestres lobos e os blogueiros estão tentando conduzir as ovelhas ao desvio. As pessoas podem ser inteiramente sinceras e ainda assim serem genuinamente enganadas.

2. Os lobos podem citar a Bíblia.

É difícil saber com certeza como eram os hereges antigos porque muito do que sabemos sobre eles vem do que os opositores ortodoxos escreviam contra eles. E, ainda, a julgar pelas controvérsias passadas, podemos supor que Ário conhecia sua Bíblia. Os debates trinitários e cristológicos da igreja primitiva, sem mencionar as controvérsias soteriológicas da Reforma, envolveram pessoas de ambos os lados citando as Escrituras. Isso não significa que todo o ponto de vista estava certo. Isso significa que a teologia pode vir com versículos da Bíblia e ainda estar errada.

3. Os lobos tendem a ser desequilibrados.

Desequilibrado pode não ser o termo certo. Não estou sugerindo que a verdade é sempre o significado áureo entre extremos óbvios. O que quero dizer é que os falsos mestres tendem a deixar os grandes temas das Escrituras silenciarem versos específicos. Os lobos ignoram todo o conselho de Deus. Eles gostam de pegar temas como amor, ou justiça, ou hospitalidade, ou lei, ou graça e, em seguida, aparar todas as arestas da Escritura para se adequar a um grande conceito. O problema não é alardear estas gloriosas verdades. O problema é que suas compreensões sobre a verdade ficam truncadas e a aplicação da verdade fica unidimensional. Isso muitas vezes leva à conclusões não bíblicas que acabam soando como bíblicas. Tal como: Se Deus é amor, então não podemos ter inferno ou exigências morais que fazem eu me sentir (ou a meus amigos) desconfortável ou insatisfeito. Se Jesus comeu com os pecadores, então não deveríamos estar exageradamente preocupados com o pecado. Se Deus é soberano sobre todas as coisas, então não deveríamos evangelizar. As verdades gerais pressionam as conclusões antibíblicas.

4. Os lobos são impacientes com demandas de clareza verbal.

O falso ensino cresce em ambiguidade. Ele afasta da cuidadosa atenção às palavras e definições. Os Arianos estavam dispostos a viver com imprecisão doutrinária. Foi Atanásio e o partido ortodoxo que insistiu na definição dos termos. E eles insistiam em dizer não apenas o que era certo, mas também o que era errado. Bons pastores estão dispostos a definir e delimitar. Não confie em mestres que gostam mais de atacar do que os que gostam de transparência.

5. Os lobos vêm em diferentes formas e tamanhos.

Não há uma abordagem única para a resolução de disputas teológicas. Não vamos discernir se imaginarmos que os falsos mestres são sempre fariseus ou sempre libertinos. Ou se vamos supor que são sempre muito rígidos ou muito liberais. Às vezes, a verdade também é / ou é: há apenas um Deus, a salvação é apenas pela fé, não há outro nome abaixo do céu. Mas às vezes, a verdade é ambos / e: um Deus em três pessoas, plenamente Deus e plenamente homem, soberania divina e responsabilidade humana. Às vezes, o erro ocorre porque não prestamos atenção o suficiente a uma importante questão. Outras vezes, o problema está em desperdiçar tempo em “controvérsias tolas”.

Não podemos resolver todos os nossos problemas da mesma forma. Não podemos sempre supor que a resposta mais conservadora é a melhor, ou que a resposta liberal é sempre verdade. Se nós somos flexíveis em algumas áreas, não significa que devemos ser flexíveis em todas elas. Se nós somos rígidos lá, isso não significa que precisamos ser tão rígidos com essa questão aqui. Lobos e falsos mestres não sabem como usar a sabedoria para resolver diferentes questões de diferentes maneiras.

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Autor: Rev. Kevin DeYoung
Fonte: The Gospel Coalition

Tradução: Anderson Rocha

Via: NAPEC

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A tolerância que Jesus não tolera

Cristãos não devem ser tolerantes com tudo, uma vez que Deus não o é. Nós podemos respeitar opiniões diferentes e tentar entendê-las, mas não devemos afirmar incondicionalmente e sem avaliação toda crença e comportamento, por que Deus não faz isso. Nós devemos amar o que Deus ama. Foi aí que Éfeso falhou. E devemos odiar o que Deus odiou. Aí que Tiatira falhou.

Das sete cidades de Apocalipse, Tiatira é a menos conhecida, a menos impressionante e a menos importante. E, ainda assim, é a maior carta das sete. Havia muita coisa acontecendo nessa igreja – algumas ruins e outras boas.

Vamos começar com as boas. O verso 19 do capítulo 2 diz: “Conheço as tuas obras, o teu amor, a tua fé, o teu serviço, a tua perseverança e as tuas últimas obras, mais numerosas do que as primeiras”. Éfeso foi louvada por suas benfeitorias e seu forte trabalho ético. Tiatira é ainda melhor. Ela tinha os mesmos feitos que Éfeso teve e o amor que faltou a esta. A igreja em Tiatira não era sem virtudes genuínas. Era um grupo unido que amava, servia, cria e perseverava.

Talvez Tiatira fosse o tipo de igreja que você entra e já se sente parte: “Prazer em conhecê-lo. Venha, deixa-me apresentá-lo aos meus amigos. Vou lhe mostrar como você pode participar, usar seus dons, seguir seu ministério. Somos muito gratos de tê-lo conosco.” Era uma igreja que se importava, que se sacrificava e amava.

Essa era a parte boa. E a parte ruim? O amor dela podia ser sem discernimento e cegamente afirmativo. O grande problema de Tiatira era a tolerância. As pessoas de lá toleravam falsos ensinamentos e comportamentos imorais, duas coisas com as quais Deus é ferozmente intolerante. Jesus diz: “você é amorosa de diversas formas, mas a sua tolerância não é amor. É infidelidade.”

O pecado específico de Tiatira era a tolerância com Jezabel. Este não era o nome real da mulher. Mas essa falta profetisa agia como Jezabel – guiando o povo em adultério e em idolatria. Nós não sabemos se sua influência era formal – se ela ia à frente das pessoas e falava esse tipo de coisa enganosa – ou se era informal – em conversas corriqueiras e no “boca a boca”. Contudo, isso estava acontecendo. Essa mulher era um perigo espiritual, como sua xará do Antigo Testamento.

Jezabel foi a filha de Etbaal, rei dos sidônios. Ela adorava Baal e Aserá e levou seu marido Acabe para o mesmo caminho. Foi ela quem planejou matar o inocente Nabote por causa de sua vinha. Ela foi chamada de “maldita” (2 Reis 9.34) e, como punição por sua malícia, eventualmente foi empurrada pela janela, pisoteada por cavalos e comida por cachorros. Ela era uma mulher má, que levou muitos israelitas para o mau caminho.

Jesus disse a Tiatira: “vocês estão permitindo que uma mulher como aquela guie seu povo. Por que vocês a toleram? Não a sigam. Não dialoguem com ela. Não esperem para ver o que vai acontecer. Livrem-se dela… ou eu farei.” Aparentemente, de alguma forma, Deus já a havia alertado para que se arrependesse, mas ela se negou. Então, agora, o Senhor Jesus promete jogá-la na cama doente e fazer com que seus seguidores também sofram, a não ser que se arrependam. “Eu vou atacar mortalmente os seus filhos espirituais”, disse o Senhor. Jesus não está brincando. Isso não é algo secundário, mas um sério pecado digno de morte.

Havia também um pecado arraigado. Havia uma série de cooperativas comerciais em Tiatira. Imagine que você participasse da APT, a Associação de Pedreiros de Tiatira, e, certa noite, a corporação se reunisse para uma festa. Você está sentado em sua mesa, pronto para participar dessa grande celebração com seus amigos e colegas. Então o anfitrião diz algo como: “Que bom que vocês vieram. Que ocasião feliz para a APT. Nós temos uma grande festa preparada para vocês. Mas, antes de começar, nós gostaríamos de reconhecer que o grande deus Zeus, que cuida dos pedreiros, tornou esse jantar possível. Zeus, cuja estátua está ali no canto, nós comemos por você, por sua honra e para adorá-lo. Vamos começar.”

O que você faria nessa situação? Ficaria ou iria embora? O que a sua participação significaria para seus companheiros cristãos, para o mundo e para Deus? Cristãos do mundo antigo não precisavam procurar por idolatria. Ela permeava toda a sua cultura. Não participar desses rituais pagãos chamaria a atenção como um torcedor do Corinthians no Palestra Itália. Essas festas, com sua idolatria e folia sexual, que muitas vezes as seguiam, eram parte normal da vida do mundo Greco-romano. Ficar de fora poderia ser algo social e economicamente desastroso.

Esse é o motivo pelo qual os falsos mestres, como essa Jezabel em Tiatira ou os nicolaítas em Pérgamo, eram tão ouvidos. Eles tornavam o ser cristão em algo muito mais fácil, menos custoso e muito menos contracultural. Mas era um cristianismo diluído e vendido, e Jesus não iria tolerá-lo. Ele iria usar Tiatira como exemplo para mostrar a todas as igrejas que Jesus tem olhos de fogo, puros demais para ver o mal, e pés de bronze polido, santos demais para caminhar entre a maldade. Ele queria que todas as igrejas soubessem que ele é quem perscruta as mentes e corações e que irá punir todo mal não arrependido.

O erro de Jezabel era um pecado sério, arraigado e sutil. Provavelmente ela havia dito às pessoas que os “segredos profundos” não iriam prejudicá-los. Nós não sabemos exatamente o que aprender os chamados segredos profundos de Satanás significava para a igreja. Nós não sabemos se os falsos profetas chamavam eles assim ou se Jesus é quem os está chamando assim. Mas o que está acontecendo é, provavelmente, algum tipo de falso ensinamento que desvalorizava o mundo material. Essa Jezabel poderia estar falando: “O mundo físico não importa. O espiritual é o que conta. Então participem das festas aos ídolos e façam o que vocês quiserem sexualmente. Essas coisas são materiais. Deus não liga para isso”. Ou talvez ela estivesse falando: “Veja, se você é espiritual, então a sua relação com Deus será forte o suficiente para você aguentar as coisas profundas de Satanás. Então vá em frente. Participe das coisas do diabo. Você pode lidar com isso e, além disso, provavelmente aprenderá mais sobre sobre o inimigo durante o processo.” Independentemente do que ela estivesse falando, era uma mentira e estava levando o povo ao pecado. E a igreja era mais tolerante do que Jesus, o que nunca é uma boa ideia.

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Autor: Kevin DeYoung
Fonte: The Gospel Coalition

Tradução: Victor Bimbato

Via: Reforma 21

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Apologética - Ekklésia, Apologética - Ética, Kevin DeYoung, liberalismo, Vida Cristã

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Somente teólogos liberais são moralmente liberais?

Quem pensar que somente os teólogos que usando o método histórico-crítico, ou outro método teológico de tradição liberal, apoiarão o homossexualismo, ou usarão a Bíblia para legitimizar a união estável entre pessoas do mesmo sexo, está enganado. Sabemos que há quem negue o método hermenêutico crítico-histórico, e até sustente uma perspectiva conservadora e inerrante da Escritura Sagrada e, ao mesmo tempo adote incoerentemente uma interpretação de legitimização do homossexualismo, ou seja, que a relação ou união estável entre pessoas do mesmo sexo não é algo proibido na Escritura Sagrada.

Pode-se mencionar, por exemplo, o Dr. Marten Woudstra, falecido ministro da Christian Reformed Church, ex-professor de Antigo Testamento no Calvin Seminary e presidente da comissão de tradução da NIV - que é acusado de ter diluído a tradução onde os textos mencionam homossexualidade [acesse aqui]. Em outro site trás um artigo com o título: Homosexuals On the NIV Translating Committee que reforça a mesma acusação. É sabido da associação do Dr. Woudstra com os Evangelicals Concerned [grupo teologicamente conservador, porém gay nos EUA].

William L. Graig em seu livro "Apologética para questões difíceis da vida" (Edições Vida Nova) no capítulo onde discute sobre HOMOSSEXUALIDADE ele introduz o assunto mencionando uma situação em que um erudito em NT ao ser convidado para palestrar para os Evangelicals Concerned teve o seguinte diálogo: "As pessoas estavam realmente preocupadas a respeito do que você ia falar", disse o anfitrião após o encontro. "Por quê?" - ele perguntou surpreso - "Vocês sabem que não sou homofóbico!". Mas o anfitrião lhe tranquilizou: "Imagina! As pessoas não estavam preocupadas com isso!" E acrescentou: "Na verdade, elas estavam com medo de que você fosse defender o método histórico-crítico". [pág. 142). No site oficial dos Evangelicals Concerned cita-se vários teólogos e links de artigos e debates que tentam legitimizar favoravelmente a homossexualidade e a Bíblia.

Por isso, penso que o método crítico e o liberalismo teológico em suas diferentes e elásticas formas tendem a favorecer o homossexualismo, mas não negaria que teólogos conservadores, que endossem a doutrina da inerrância não cheguem por outras vias na mesma conclusão permissiva. Assim, não vejo de modo simplista e dualista a situação: teólogos liberais sempre serão favoráveis ao homossexualismo, enquanto que os conservadores serão contra!

Obviamente que todo teólogo ao interpretar o texto analisando a intencionalidade do autor, verificando a sintaxe, e examinando-o em seu contexto histórico poderá verificar que em nenhum lugar as Escrituras dão apoio ao homossexualismo. O intérprete pode até não concordar com o que a Bíblia diz, mas ele terá que reconhecer que ela não legitimiza a união estável entre pessoas do mesmo sexo!

P.S.* "The Bible does not speak clearly enough on this issue!" - A Bíblia não fala claramente acerca deste assunto!"

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Autor: Rev. Ewerton B. Tokashiki
Fonte: Estudantes de Teologia

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Ewerton B. Tokashiki, Hermenêutica, homossexualismo, liberalismo, Moralidade

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Refutação ao livro “A Cabana”

Introdução 

Um dos livros que mais tem sido lido e vendido nestes últimos meses é “A Cabana” de William P. Young.[1] Um livro que se propõe a ajudar a entender a trindade e o sofrimento tem sido amplamente aceito no meio evangélico. Uma rápida pesquisa na internet é possível encontrar pessoas testemunhando como o livro ajudou a suportar o sofrimento e a entender quem é Deus. Alguns chegam até a afirmar que tiveram um encontro real com Deus somente depois de ter lido o livro.

A questão a ser tratada neste trabalho é se a visão apresentada neste livro de fato é bíblica. Será apresentado os principais pontos explorados pelo autor e analisado à partir de textos bíblicos. Este trabalho tem o objetivo de mostrar que tipo de influência os leitores tem recebido deste livro. 

Felipe Camargo, liberalismo, Resenhas, Seitas e Heresias, Trindade

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Liberais, Fundamentalistas e Moderados

No atual processo de secularização da Igreja, antigas terminologias eclesiásticas são utilizadas para rotular os que estão envolvidos. Os que tentam secularizar a Igreja são chamados de liberais pelos resistentes. O liberalismo teológico, também conhecido como modernismo, teve sua origem na Alemanha, no final do século XIX. As suas características principais são: (1) adaptar o cristianismo a cultura e ao pensamento contemporâneo através de uma nova linguagem; (2) a Bíblia não é o registro infalível da revelação sobrenatural de Deus, mas um livro histórico e, portanto, não possui autoridade absoluta; (3) a negação da transcendência divina e defesa da sua total imanência na criação - panteísmo; (4) a valorização da experiência religiosa subjetiva em detrimento da fé e da obediência a Bíblia; (5) o otimismo humanista que prega a evolução ética da sociedade pelo esforço humano, por meio da implantação do reino terrestre divino. Não se deve confundir Liberalismo com Neo-Ortodoxia. 

Os que resistem a secularização da Igreja são chamados de fundamentalistas pelos liberais. O Fundamentalismo foi um movimento que surgiu nos Estados Unidos, logo após a Primeira Guerra Mundial, com o objetivo de reafirmar o protestantismo ortodoxo, defendendo-o do liberalismo teológico, da alta-crítica e do darwinismo. Na série de doze volumes chamada Os Fundamentos, a ortodoxia era reafirmada por meio do combate a teologia liberal. Os autores eram das diversas denominações evangélicas (presbiterianos, batistas, anglicanos etc) e os editores responsáveis eram do Instituto Bíblico Moody e do Instituto Bíblico de Los Angeles. Não se deve confundir o Fundamentalismo com o Evangelicalismo.

No Brasil, como produto made in Brazil, temos aqueles que se intitulam hoje de moderados, ou seja, não são nem liberais nem fundamentalistas. Moderado é o adjetivo que qualifica a pessoa que age prudentemente, sem exageros, comedidamente. O termo latino moderatio significa a capacidade ou virtude de permanecer na exata medida. O apóstolo Paulo recomenda aos cristãos: "Seja a vossa moderação conhecida de todos os homens" (Fp 4.5). A palavra grega denota o espírito magnânimo que supera ofensas, ou um espírito paciente. Jesus é o exemplo supremo (2 Co 10.1). No atual contexto eclesiástico, porém, moderação ganha novos significados, diferentes dos acima citados.

Primeiro, toda a pessoa que não têm uma posição teológica definida e não defende princípios é reconhecida hoje como moderada. Filosoficamente, diríamos que o moderado é aquele que convictamente tem como posição não ter uma posição definida. Um exemplo bíblico é o do povo de Israel, na época do profeta Elias: "Então, Elias se chegou a todo povo e disse: Até quando coxeareis entre dois pensamentos? Se o SENHOR é Deus, segui-o; se é Baal, segui-o. Porém, o povo nada lhe respondeu" (1 Rs 18.21). Observe que o texto apresenta dois perfis: o de Elias claramente definido: o SENHOR é Deus; e o do povo indeciso claudicando entre dois pensamentos ou duas proposições teológicas: o povo nada lhe respondeu. A indefinição do povo de Israel representa o moderado de hoje.

Segundo, toda pessoa que age politicamente hoje é chamado de moderado. É o politicamente correto ou o que tem jogo de cintura. O fato de não ter convicção, esse tipo de moderado passa a agir pela conveniência, isto é, pelo interesse ou o seu maior benefício pessoal. A convicção estará sempre onde o lucro for maior. O apóstolo Paulo repreendeu a Pedro por atitude semelhante: "Quando, porém, Cefas veio a Antioquia, resisti-lhe face a face, porque se tomara repreensível. Com efeito, antes de chegarem alguns da parte de Tiago, comia com os gentios; quando, porém, chegaram, afastou-se e, por fim, veio a apartar-se, temendo os da circuncisão. E também os demais judeus dissimularam com ele, a ponto de o próprio Barnabé ter-se deixado levar pela dissimulação deles" (Gl 2.11-13). Infelizmente, na Igreja hoje, a posição teológica dependerá sempre do emprego oferecido ou ameaçado.

Terceiro, toda pessoa que foge da luta cristã é chamada hoje de moderada. Entende-se por esse prisma que o rebanho de Deus e a sã doutrina não precisam ser defendidas. Entretanto, conforme a Bíblia, a fé cristã é por natureza confrontadora e é dever de cada cristão pelejar pela fé: "Amados, quando empregava toda a diligência em escrever-vos acerca da nossa comum salvação, foi que me senti obrigado a corresponder-me convosco, exortando-vos a batalhardes, diligentemente, pela fé que uma vez por todas foi entregue aos santos" (Judas 3). O verdadeiro pastor é aquele que, em benefício do rebanho, enfrenta o lobo. Jesus reconhece que a característica principal do mercenário é a covardia: "O mercenário, que não é pastor, a quem não pertencem as ovelhas, vê vir o lobo, abandona as ovelhas e foge; então, o lobo as arrebata e dispersa" (Jo 10.12). Aquele que foge à luta em prol da proteção do rebanho de Deus, não é visto por Jesus Cristo como moderado, mas, sim, como mercenário.

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Autor: Rev. Arival Dias Casimiro
Fonte: Resistindo a Secularização, SOCEP 2002. Págs. 60-63.

Leia também:
Confessionalismo ou Pluralismo?
A Disciplina Eclesiástica
A Metáfora do Cabelo Pintado

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Apologética - Defesa da fé, Arival Dias Casimiro, Eclesiologia, liberalismo

17.3.17 0 comentário

Meu herege de estimação

Gostos pessoais nunca deveriam ser colocados em pé de igualdade ao Evangelho. Quando a subjetividade dos gostos pessoais se infiltra no contexto da igreja, a possibilidade de problemas é tão certa como o fulgor do sol do meio-dia. O Evangelho deveria ser o norteador de absolutamente tudo que acontece na igreja, justamente porque a igreja deveria estar sendo conduzida sob a direção do Evangelho. O grande problema que pode ser observado e que se torna um desafio para nossos dias é que os falsos ensinos e falsos mestres estão se multiplicando como fogo em palha, justamente pelo clamor e anseio de gostos pessoais.

Apologética - Defesa da fé, João Rodrigo Weronka, liberalismo, Relativismo, Teologia da Prosperidade

6.3.17 1 comentário

O Evangelho de Satanás

O evangelho de Satanás não é um sistema de princípios revolucionários, nem ainda é um programa de anarquia. Ele não promove a luta e a guerra, mas objetiva a paz e a unidade. Ele não busca colocar a mãe contra sua filha, nem o pai contra seu filho, mas busca nutrir o espírito de fraternidade, por meio do qual a raça humana deve ser considerada como uma grande "irmandade". Ele não procura deprimir o homem natural, mas aperfeiçoá-lo e erguê-lo. Ele advoga a educação e a cultura e apela para "o melhor que está em nosso interior" - Ele objetiva fazer deste mundo uma habitação tão confortável e apropriada, que a ausência de Cristo não seria sentida, e Deus não seria necessário. Ele se esforça para deixar o homem tão ocupado com este mundo, que não tem tempo ou disposição para pensar no mundo que está por vir. Ele propaga os princípios do auto-sacrifício, da caridade, e da boa-vontade, e nos ensina a viver para o bem dos outros, e a sermos gentis para com todos. Ele tem um forte apelo para a mente carnal, e é popular com as massas, porque deixa de lado o fato gravíssimo de que, por natureza, o homem é uma criatura caída, apartada da vida com Deus, e morta em ofensas e pecados, e que sua única esperança reside em nascer novamente. 

Contradizendo o Evangelho de Cristo, o evangelho de Satanás ensina a salvação pelas obras. Ele inculca a justificação diante de Deus em termos de méritos humanos. Sua frase sacramental é "Seja bom e faça o bem"; mas ele deixa de reconhecer que lá na carne não reside nenhuma boa coisa. Ele anuncia a salvação pelo caráter, o que inverte a ordem da Palavra de Deus - o caráter como fruto da salvação. São muitas as suas várias ramificações e organizações: Temperança, Movimentos de Restauração, Ligas Socialistas Cristãs, Sociedades de Cultura Ética, Congresso da Paz estão todos empenhados (talvez inconscientemente) em proclamar o evangelho de Satanás - a salvação pelas obras. O cartão da seguridade social substitui Cristo: pureza social substitui regeneração individual, e, política e filosofia substituem doutrina e santidade. A melhoria do velho homem é considerada mais prática que a criação de um novo homem em Cristo Jesus; enquanto a paz universal é buscada sem que haja a intervenção e o retorno do Príncipe da Paz.

Os apóstolos de Satanás não são taberneiros e traficantes de escravas brancas, mas são em sua maioria ministros do evangelho ordenados. Milhares dos que ocupam nossos modernos púlpitos não estão mais engajados em apresentar os fundamentos da Fé Cristã, mas têm se desviado da Verdade e têm dado ouvidos às fábulas. Ao invés de magnificar a enormidade do pecado e estabelecer suas eternas consequências, o minimizam ao declarar que o pecado é meramente ignorância ou ausência do bem. Ao invés de alertar seus ouvintes para "escapar da ira futura", fazem de Deus um mentiroso ao declarar que Ele é por demais amoroso e misericordioso para enviar quaisquer de Suas próprias criaturas ao tormento eterno. Ao invés de declarar que "sem derramamento de sangue não há remissão", eles meramente apresentam Cristo como o grande Exemplo e exortam seus ouvintes a "seguir os Seus passos". Deles é preciso que seja dito: "Porquanto, não conhecendo a justiça de Deus, e procurando estabelecer a sua própria justiça, não se sujeitaram à justiça de Deus" (Rm 10:3). A mensagem deles pode soar muito plausível e seu objetivo parece muito louvável, mas, ainda sobre eles nós lemos: "Porque tais falsos apóstolos são obreiros fraudulentos, transfigurando-se em apóstolos de Cristo. E não é maravilha, porque o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz. Não é muito, pois, que os seus ministros se transfigurem em ministros da justiça; o fim dos quais será conforme as suas obras" (2 Co 11:13-15).

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Autor: Arthur W. Pink (1886-1952)
Fonte: www.pbministries.org

Tradução: Pr. Walter Campelo

Via: Jornal Reforma Hoje, 2ª edição 2012, página 03.

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Arthur W. Pink, liberalismo, Liderança Eclesiástica, Política, Pragmatismo

27.2.17 0 comentário

Ortodoxia & Ortopraxia

Introdução:

No último artigo refletimos sobre a necessidade de piedade e um bom preparo para o Ministro da Palavra. O pastor/mestre é alguém santo e douto, santo porque é regenerado e chamado ao ministério sagrado e douto porque serve à Igreja de Deus por meio da Palavra no exercício da docência. Somente isso seria suficiente para que a prática ministerial se desenvolvesse “como Deus quer”, porém a influência do praticismo pietista e do pragmatismo moderno no protestantismo brasileiro exige uma reflexão sobre a ORTOPRAXIA.

Glauco Pereira, liberalismo, Ortodoxia, Ortopraxia, Pragmatismo, Sola Scriptura, Vida Cristã

14.2.17 0 comentário

Ministro da Palavra: Santo e Douto

A Bíblia revela que há um conselho de líderes que são responsáveis pelo governo e o bom andamento espiritual do rebanho de Deus. Esse conselho é chamado de presbíteros, sempre no plural e com algumas características essenciais para a função (1Tm 5.17; Tt 1.7; 1 Pe 5.1-2; 1Tm 3.2; 2Tm 4.2; Tt 1.9; At 20.17, 28-31; Tg 5.14; At 15.16).

Dentre esses presbíteros há alguns que são chamados para se afadigarem na Palavra, seguindo mais de perto a decisão dos apóstolos e sucedendo o ministério apostólico como Ministros da Palavra (At 6.4; 1Tm 5.17). Normalmente esses presbíteros que ministram e ensinam são chamados de pastores, isso se deve ao fato de Efésios atribuir à docência aos pastores (Ef 4.11).

Por essas razões, o Pastor é mestre e um verdadeiro Ministro. Tem como sua principal função pregar e ensinar, tanto pela sã doutrina, como pelo exemplo de vida – na espiritualidade e piedade. Pensando nessas questões de piedade e docência é que lanço mão de dois deveres do Ministro: Ser irrepreensível e apto a ensinar (Tt 1.6; 1Tm 3.2). Por isso, o Ministro da Palavra (Pastor) precisa ser um homem santo[1] e douto[2] (culto), pois sem santidade não agrada a Deus e nem verá sua presença (Hb 12.14) e sem a Palavra conduzirá o povo a destruição e miséria espiritual (Pv 29.18; Os 4.6).

A História demonstra que o esforço para nomear ministros menos capacitados e com mais habilidade política e “prática” causou igrejas mais mundanizadas, secularizadas e acostumadas com modismos. A ênfase na prática em detrimento do conhecimento profundo tem produzido doutrinas controvertidas, heréticas e até práticas seitarias nos cultos públicos. Também vê-se que o predomínio de ministros leigos em algumas denominações promovem divisões sem fim e é a bandeira do movimento neopentecostal, com suas esquisitices.

A crise atual da Igreja no contexto religioso brasileiro é acima de tudo teológica/doutrinária, por isso, o que precisamos na verdade é de ministros do evangelho mais santos e doutos. Homens piedosos, que servem de joelhos com os olhos ao alto e ao mesmo tempo são conhecedores profundos das ciências bíblicas e gerais, verdadeiros teólogos; exercendo seu conhecimento na pregação das Escrituras, na visitação do rebanho, no auxílio aos necessitados e na defesa do evangelho que foi entregue aos santos.

Um Ministro não santo governa a igreja com libertinagem e escandaliza o evangelho do Senhor. Não se submete a ninguém e muito menos a disciplina, seu poder e domínio é absoluto e sua administração é déspota. Não segue a Escritura e se apega ao alegorismo e múltiplas interpretações para justificar seus demandos e libertinagem. É visível homens assim na atualidade, assim como era na Igreja Medieval. Um Ministro não douto (alguns se orgulham da prática) leva a igreja para inovações, sem reflexão e nem razão de ser. A quantidade de ministros aderindo ao neopentecostalismo ou ao movimento de crescimento de igreja é enorme; hoje é comum encontrar em igrejas e até mesmo de minha denominação práticas católicas, superstições, estruturas secularizadas, mensagens de auto-ajuda, interpretações relativizadas da Bíblia, entre outras coisas.

Quero dedicar algumas linhas para expor dois movimentos (modismos) que vem crescendo no Brasil e já entrou sorrateiramente em muitas igrejas históricas. O primeiro é profano e blasfemo, o chamado “Caminho da Graça”. Seu principal tema é a graça; fundado por um lunático que desdém das Escrituras e da Igreja de Cristo. Esse movimento é moralmente orientado pela inclusão e tolerância pós-modernas, rejeitam os ensinos da Bíblia sobre a Igreja e as doutrinas e super valorizam a informalidade (ex: o culto para eles é reunião de amigos ao redor da mesa, a pregação é conversa sobre qualquer coisa). Não vou gastar mais tempo com esse grupo, basta acessar sites e youtube para conhecê-los, é público.

Outro movimento é o chamado MDA (movimento de discipulado apostólico). No link a seguir você pode conferir a história e perceber que começou com novas visões do Espírito e não pela Bíblia, também há uma forte ênfase pragmática (a igreja tem que crescer) - https://www.youtube.com/watch?v=zVSv3wJ7DME. Os princípios de discipulado são bíblicos e acredito que devem ser considerados, os problemas estão nas práticas. Eu mesmo participei de uma conferência em São Paulo e me lembro bem das ênfases em restauração de todos os dons, curas, crescimento numérico, pregação temática e desejo de ser como a igreja primitiva.

Tenho em mãos um documento de uma igreja ligada ao MDA, onde diz que seus discipulandos devem “submissão total”. O ponto onde descrevem essa submissão é posterior a explicação do MDA, onde se afirma que o discipulado se desenvolve com o conceito de paternidade e na questão da submissão, o discipulando deve se submeter ao discipulador da mesma forma como a seus pais. Me lembro recentemente de visitar uma igreja ligada a esse movimento e um pastor auxiliar chamava o pastor presidente de “meu pai”.

Outra questão é que no ponto quatro do material dizem que o discipulando precisa “pensar igual ao discipulador”. É uma corrente de manipulação e subtraem a liberdade de consciência do indivíduo, fazendo acreditar que o movimento é de Deus e o único capaz de retornar a igreja nos moldes primitivos.

Recentemente conversei com um importante pastor batista que entrou e saiu deste movimento, ele me relatou: “Glauco, nós saímos porque percebi que nossas práticas mudaram muito e todas as igrejas de minha região que aderiram ao movimento se tornaram neopentecostais”. Se não bastasse, no mesmo documento citado acima, no ponto 5, pede-se ao discípulo “lealdade plena”. Conforme testemunhas que participaram do movimento “quem discordar das práticas desses grupos é considerado rebelde por seus líderes”.

Para esses movimentos de crescimento de igreja não há liberdade e a tradição deve ser rejeitada e colocada de lado. Concluo esse ponto com a fala de um pastor no culto público sobre sua tradição e denominação: “Eu quero que a convenção b... vá as favas, não quero nem saber, nossa igreja será como a igreja primitiva”. Um pastor me testemunhou que ouviu do mesmo líder: “Faço qualquer negócio para minha igreja crescer”. Lembro-me bem da febre “Igreja com Propósitos”, depois “Vineyard”, Willow Creek”, “MDA”, “Igreja Emergente” e qual será o próximo?

O Ministro santo e douto é importante porque todas as práticas estranhas ao Evangelho de Cristo ou são introduzidas pelo Ministro ou autorizadas por ele. Sendo assim, um Ministro não douto produz leigos ignorantes ao Evangelho, suscetíveis ao erro e uma igreja distante da vontade de Deus e sensível a todo vento de doutrinas e inovações sem fim. Meu apelo é que a Igreja Cristã Protestante invista e motive seus obreiros ordenados e leigos a uma vida piedosa e estudiosa das Escrituras e da teologia bíblica, sistemática e prática. O verdadeiro Ministro da Palavra busca a santidade e simplicidade, assim como busca ser um teólogo para o pastoreio, evangelização mundial e qualidade da sua igreja local.

Que o Deus da nossa vocação nos ajude para sua própria glória!

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Notas:
[1] Santo: Alguém separado para uma vida de piedade e de acordo com a vontade de Deus, separado do mundo.
[2] Douto: Alguém muito instruído, sábio, inteligente, estudioso e doutrinado

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Autor: Pr. Glauco Pereira
Fonte: Pastor Reformado

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Apologética - Defesa da fé, Glauco Pereira, liberalismo, Liderança Eclesiástica, Neopentecostalismo, Pragmatismo

24.1.17 0 comentário

Quem foi Jesus realmente?

Nem todos os que hoje se consideram cristãos aceitam que Jesus, foi e fez o que os Evangelhos nos dizem. Em 1994 uma pesquisa revelou que 87% dos americanos acreditavam que Jesus ressuscitou literalmente dos mortos. Três anos depois, a pesquisa descobriu que 30% dos americanos que se consideram verdadeiros cristãos não aceitavam que a ressurreição de Jesus tenha sido algo físico e literal, mas sim uma série de experiências psíquicas dos seus discípulos, que de alguma forma os transformou completamente.

Apologética - Defesa da fé, Augustus Nicodemus Lopes, Cristologia, Hermenêutica, liberalismo

26.12.16 1 comentário

Amados falsos mestres!

Falsos mestres com uma língua comum – com heresias óbvias, não são os mais perigosos. O problema está no falso mestre que tem uma língua bifurcada. Ela é capaz de discursos díspares, já que mistura coisas que mostram “amor”, “interesse ao próximo”, “o social”... com os mais sutis e devastadores desvios. Em toda a história da igreja homens que propagaram heresias destruidoras eram amáveis... Os teólogos liberais sempre foram diligentes estudantes do espírito da época.

Apologética - Defesa da fé, Josemar Bessa, liberalismo, Liderança Eclesiástica, Pragmatismo

19.10.16 0 comentário

Razões para rejeitar o inclusivismo (Parte 1)

Os defensores da visão conhecida como inclusivismo argumentam que, embora ninguém seja salvo fora da obra redentora de Jesus, não é necessário ter conhecimento sobre o evangelho ou crer em Jesus para a salvação. O inclusivismo elimina o problema de que aqueles que não ouviram o evangelho não serão salvos, mas isso de maneira alguma significa que o inclusivismo é verdadeiro ou bíblico. Paulo, de fato, ensinou em Romanos 1-3 que apesar do conhecimento geral sobre um Criador estar disponível a todos através da luz da criação, esse conhecimento não traz salvação. Apenas a revelação especial sobre Deus, sobre o pecado, sobre Jesus e a salvação dada aos profetas e apóstolos e que está registrada na Bíblia fornece as informações necessárias para a salvação. Os inclusivistas afirmam que o conteúdo da fé não é crucial e que os não-evangelizados podem até ser salvos praticando suas religiões não-cristãs. No entanto, Paulo fala em Romanos 10:9-10 que um conhecimento de informação verdadeira faz parte da fé salvadora. Paulo também fala claramente que nem ele nem as pessoas incrédulas a quem ele pregou foram salvos antes de acreditar em Jesus Cristo.

Os inclusivistas argumentam que, se Deus salva os bebês e os que tem problemas mentais, que morrem sem nunca ter tido fé em Jesus, então Ele pode salvar aqueles que não foram evangelizados. Este ponto de vista, no entanto, ignora o fato de que os não-evangelizados são responsáveis por seus pecados, enquanto que os bebês e os deficientes mentais não são. Os inclusivistas também tentam apontar para os crentes do Antigo Testamento como exemplo de pessoas salvas que não tinham conhecimento sobre Jesus, mas só porque eles não tinham esse conhecimento explícito não significa que eles não tinham nenhuma outra revelação especial (como os não-evangelizados).

A visão inclusivista de que aqueles que nunca ouviram o evangelho serão salvos tem um impacto negativo sobre as missões cristãs. À luz destes e de outros problemas, o inclusivismo não deve ser considerado uma opção viável aos cristãos.

A grande maioria dos cristãos evangélicos sustentam a opinião de que a crença em Jesus é necessária para a salvação. Esse ponto de vista, conhecido como exclusivismo, pode ser resumido em quatro proposições: (1) Jesus é o único Salvador; (2) a fim de serem salvos, os seres humanos devem saber que eles são pecadores que precisam de salvação e perdão; (3) a fim de serem salvos, os seres humanos também precisam saber quem é Jesus e que Sua morte e ressurreição fornecem a base para essa salvação; e (4) os seres humanos devem colocar sua fé e confiança em Jesus como o único Salvador. Os dois textos seguintes tipificam as muitas passagens bíblicas que indicam que o conhecimento sobre (e a fé em) Jesus são essenciais para a salvação: (1) “A saber: Se com a tua boca confessares ao Senhor Jesus, e em teu coração creres que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo. Visto que com o coração se crê para a justiça, e com a boca se faz confissão para a salvação” (Romanos 10:9,10); (2) “Pois Deus enviou o seu Filho ao mundo, não para condenar o mundo, mas para que este fosse salvo por meio dele. Quem nele crê não é condenado, mas quem não crê já está condenado, por não crer no nome do Filho Unigênito de Deus” (João 3:17,18). Não há outro Salvador além de Jesus, e nenhuma outra religião além do cristianismo bíblico que possa levar os seres humanos até a graça salvadora de Deus.

[…] Se o inclusivismo é verdade, ele elimina um problema que preocupa muitos cristãos: E aquelas pessoas que morrem sem nunca terem ouvido o evangelho? Pense na responsabilidade que é tirada das nossas costas quando adotamos essa visão. Pense no quão mais fácil podemos dormir à noite. No entanto, como cristãos pensantes, reconhecemos que só porque o inclusivismo torna a vida mais fácil ou elimina um problema intrigante, isso não significa que ele seja verdade. Sabemos, sim, que (1) um sistema de crença verdadeiro deve concordar com as Escrituras e (2) que ele deve ser coerente e logicamente consistente. Será que o inclusivismo passa nesses dois testes? Vamos começar a nossa investigação, olhando para o que o inclusivismo tem a dizer sobre o conhecimento.

SERÁ QUE O CONHECIMENTO É NECESSÁRIO PARA SE TER UMA FÉ SALVÍFICA?

Os inclusivistas nos dizem que milhões de pessoas serão salvas sem saber nada sobre a Bíblia ou sobre Jesus. Poderíamos perguntar, então, será que as pessoas não evangelizadas precisam saber de alguma coisa para serem salvas? Pareceria estranho se os inclusivistas argumentassem que a alternativa para entrar no céu por meio do conhecimento sobre Jesus é por meio de um conhecimento sobre nada em particular. Até mesmo John Sanders parece reconhecer o papel do conhecimento quando ele afirma que “algum grau de informação cognitiva é essencial para a fé salvadora” [No Other Name (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 229].

Ao ler autores inclusivistas, no entanto, nunca se deve aceitar a primeira palavra deles sobre um assunto. Eles costumam dar algo com a mão direita e pegá-lo de volta com a mão esquerda. Neste caso Sanders menciona a importância do conhecimento no que diz respeito à salvação, mas em outros lugares ele denigre o lugar do conhecimento na religião. Ele se opõe à crença de que os seres humanos devem possuir certos tipos de conhecimento objetivo como uma condição necessária para entrar em um relacionamento de confiança com Deus. Ele iguala essa crença ao Gnosticismo, um antigo inimigo do cristianismo que considerava a posse de “conhecimento secreto” como chave para a salvação. No entanto, sob esse sentido anti-histórico que Sanders prega, Paulo (Rom. 10:9-10), João (João 20:30-31), e até mesmo Jesus (Mt 16:13-17) seriam culpados de terem ensinado o gnosticismo já que os três reconheciam o conhecimento sobre Jesus como essencial para a salvação.

DUAS FONTES DE CONHECIMENTO

Suponhamos que a fé salvífica exija uma certa medida de conhecimento, ainda que os inclusivistas não façam ideia do que seria o conteúdo mínimo dele. Isso nos leva a fazer a seguinte pergunta: Qual é a fonte desse conhecimento?

Os pensadores cristãos fazem distinção entre duas fontes de conhecimento: a revelação especial e a revelação geral. As revelações extraordinárias que Deus fez a pessoas como Abraão, Moisés e Paulo tipificam a revelação especial. Esse tipo de revelação é “especial” porque Deus a deu a determinadas pessoas em determinadas épocas e lugares. Essa revelação também tem uma função especial, ou seja, a de fornecer aos seres humanos um conhecimento sobre o Deus em três Pessoas (e que não pode ser obtido pelo simples exercício da razão humana), tornando possível uma relação salvífica com Ele. A revelação especial foi registrada e preservada na Bíblia. A revelação geral, como o próprio nome indica, é a revelação que Deus coloca à disposição de todos os seres humanos à parte da revelação especial. A última metade de Romanos 1 afirma que os seres humanos podem vir a conhecer certas coisas sobre o Criador (Deus) com base no conhecimento de Sua criação. A revelação geral também dá aos humanos a uma compreensão moral geral, de modo que, mesmo sem a Bíblia certos tipos de conduta são entendidos como sendo errados.

Os inclusivistas acreditam que a revelação geral é suficiente para levar as pessoas a salvação. Eles insistem que a salvação é acessível a todos os seres humanos, incluindo os milhões que não têm qualquer contato com a revelação especial; portanto, o conhecimento que medeia a salvação para os não-evangelizados não tem que provir da Bíblia. Uma vez que os não-evangelizados, por definição, não possuem a revelação especial, os inclusivistas são forçados a encontrar um papel da revelação geral (que está disponível a todos e que todos podem entender) na salvação. Sanders, por exemplo, argumenta que a palavra “evangelho” tem um significado mais amplo do que simplesmente a boa notícia sobre Jesus. O evangelho, de acordo com os inclusivistas, também pode conter uma luz que está disponível para os não-evangelizados através da revelação geral. Obviamente, essa “luz” não contém informações sobre Jesus. Na verdade, é difícil dizer qual seria o conteúdo informativo contido nessa luz.

Aqui está o problema que os inclusivistas criaram para si mesmos: eles precisam de uma fonte de conhecimento alheio a qualquer informação nas Escrituras, e a única fonte para tal conhecimento é a revelação geral; no entanto, a passagem mais relevante das Escrituras no tocante da revelação geral nos diz claramente que ela não pode salvar! Paulo começou sua carta aos Romanos, explicando que uma das razões pelas quais todos os seres humanos são condenados é porque eles têm resistido a mensagem da revelação geral (Romanos 1:18-20). Ele ensinou que ainda que Deus tenha tornado disponíveis informações importantes para todos os seres humanos através da revelação geral, ela não trouxe salvação a eles. Paulo escreveu: “Não há um justo, nem um sequer” (Romanos 3:10); “Todos pecaram e estão destituídos da glória de Deus” (Rom. 3:23). O raciocínio de Paulo em Romanos 1-3 claramente contradiz a crença inclusivista de que pessoas de religiões não-cristãs podem ser salvas por responder ao conteúdo da revelação geral. Uma vez que nenhum ser humano vive de acordo com a luz da revelação geral, a revelação especial é extremamente necessária.

Os inclusivistas não possuem apoio bíblico claro e inequívoco em favor de sua opinião de que a revelação geral é suficiente para a salvação. Eles simplesmente assumem esse ponto de vista e, em seguida, o usam para comprometer outros ensinamentos bíblicos importantes, tais como a identificação de Paulo com a morte e ressurreição de Cristo como um componente essencial do evangelho (por exemplo, 1 Coríntios 15:1-4).

O OBJETO DA FÉ SALVÍFICA

Os inclusivistas acreditam que um ato de fé é necessário para a salvação mas nega que Jesus deva ser o objeto dessa fé salvadora. Eles acreditam que a salvação das pessoas não-evangelizadas depende de como eles respondem à luz que lhes foi dada. De maneiras que os inclusivistas acham difíceis de explicar, a luz da revelação geral leva muitos dos não-evangelizados a uma confiança no verdadeiro Deus – uma confiança que não tem nada a ver com Jesus Cristo. É a fé (confiança) que salva, não o conhecimento. A fim de serem logicamente consistentes, os inclusivistas devem ensinar que as pessoas são salvas pela fé e que o conteúdo ou o objeto dessa fé é irrelevante; e, uma vez que ter o único Deus verdadeiro como objeto de fé é irrelevante e, em muitos casos impossível, o fator-chave sobre a fé salvadora deve ser o seu aspecto subjetivo. O que conta é o sentimento, não o conhecimento ou a verdade objetiva. Considere estas afirmações feitas por Pinnock: “A fé em Deus é o que salva, mesmo sem possuir determinadas informações mínimas” (A Wideness in God’s Mercy (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 157); “Uma pessoa é salva pela fé, mesmo que o conteúdo dessa fé seja deficiente … . A Bíblia não ensina que se deve confessar o nome de Jesus para ser salvo” (Ibid., 158 – esta afirmação contradiz claramente Romanos 10:9,10). Parece que Pinnock pegou emprestado essa vertente do liberalismo protestante moderno: “Não importa o que você acredita, é a sua sinceridade que conta” (Ibid.).

Os inclusivistas, portanto, argumentam que a fé possa salvar as pessoas, embora o seu conteúdo teológico seja deficiente ou mesmo falso. Não há nenhum lugar nas Escrituras, no entanto, que afirme isso; na verdade, as Escrituras ensinam exatamente o oposto. É verdade que as pessoas não são salvas ao simplesmente concordar mentalmente com certas informações teológicas; no entanto, as Escrituras dizem claramente que a fé salvadora possui uma consciência de informações verdadeiras. É imprudente, perigoso e anti-bíblico levar as pessoas a pensar que a pregação do evangelho (que deve conter detalhes sobre a pessoa e a obra de Cristo) e a fé pessoal em Jesus não são necessárias para a salvação.

Se não podemos aceitar a visão da fé sem conteúdo pregada pelos inclusivistas, tampouco podemos aceitar outros pontos do sistema inclusivista. No próximo post iremos examinar alguns deles.

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Autor: Ronald H. Nash
Fonte: The Christian Research Institute

Tradução/adaptação: Erving Ximendes

Via: Olhai e vivei

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Evangelismo, Fé, liberalismo, Ronald H. Nash, Salvação, Soteriologia

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